Fred Kofman

[Quelle: Integral Naked, Integral Consciousness Seminar Februar 2005 A Synopsis of the Integral Model]

In diesem Gesamtkonzept, das Ken entwickelt hat, damit man sich in der Welt zurechtzufinden kann, gibt es zum einen die Quadranten: Das Innerliche, das Äußerliche, das Individuelle, das Kollektive – Ich, Es (singular), Wir, Es (plural). Wir nehmen diese Perspektiven ein und wir werden im Verlauf dieses Seminars Situationen aus diesen unterschiedlichen Perspektiven betrachten und dabei sehen, wie alles – mit Kens Worten – tetra-emergiert, wie alles „in“ den vier Quadranten, die nicht aufeinander reduzierbar sind, gleichzeitig emergiert. Auf der Entwicklungsstufe des 2nd tier kann man alle diese Perspektiven einnehmen, weil man nicht in einer von ihnen „steckt“, d.h. mit einer von ihnen identifiziert ist. Das Betrachten dieser Perspektiven ist auch eine Übung zur Ent-Identifikation: Wenn man diese Perspektiven einnehmen kann, ist man nicht mehr ausschließlich damit identifiziert, und bleibt dann auch nicht darin stecken.

Dann gibt es die Entwicklungsebenen [in der Farbbezeichnung von Spiral Dynamics]: Rot, Blau, Orange, Grün, Gelb, Türkis, Koralle, Transkoralle (Beige und Purpur habe ich ausgelassen). Manchmal fassen wir diese Ebenen zu 3 „tiers“ zusammen. 1st tier bedeutet, dass man in der Entwicklungsebene, auf der man sich befindet, „steckt“. Man sieht die Welt durch den Filter dieser Perspektive. Im 2nd tier beginnt man diese Filter zu erkennen. Man kann dann damit spielen, so wie man bei einer Brille verschiedenfarbige Gläser einsetzen kann, ohne sich mit einer bestimmten Farbe zu identifizieren. Man kann wertschätzen, was die einzelnen Ebenen einem zeigen, und sieht aber auch, was sie nicht erkennen. Man erkennt die blinden Flecken jeder dieser Sichtweisen. 3rd tier - darüber sprechen wir später. (Man muss erst gehen lernen, bevor man laufen kann) [Lachen]

Die Entwicklungslinien, das sind z. B. die kognitive, die spirituelle, die psychodynamische, die physische und die ethische Entwicklungslinie. Die ethische Entwicklungslinie, das „Karma Yoga“, ist sehr wichtig, es betrifft unsere Sorge für andere, wie wir authentisch kommunizieren, wie wir mit anderen Menschen zusammen arbeiten, wie wir im relativen Bereich zu einem Bewusstsein höherer ethischer Prinzipien gelangen können. Diese ethische Entwicklungslinie verläuft von einem „was immer ich will, ist die Wahrheit“ (Rot) zu einem „es gibt Wahrheiten, die gottgegeben sind“ (Blau) weiter zu einem „es gibt objektive wissenschaftliche Wahrheiten“ (Orange) zu einem „jeder hat seine eigene Wahrheit“ (Grün) usw. Jede Entwicklungslinie hat auf jeder der Entwicklungsebenen ihre eigene Art von Manifestation.

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Teil 1 Was machst du?

Frage: Zuerst eine einfache und allgemeine Frage: Wie würdest du das definieren, was du machst?

KW: Der integrale Ansatz, den ich entwickelt habe, ist ein Versuch, gegenüber der Wirklichkeit so umfassend und alles mit einschließend zu sein wie nur irgend möglich. Das umfasst alle bekannte menschlichen [Erkenntnis- und Erfahrens-]Disziplinen, also auch integrale Medizin, integrale Politik, integrale Bildung und Erziehung, integrale Spiritualität, integrales Recht und so weiter. Dieser Ansatz gründet sich auf den verschiedenen Perspektiven und den verschiedenen Dimensionen aller Menschen. Es ist kulturübergreifend, und lässt sich auf praktisch alle Lebenssituationen anwenden. Es ist ein Versuch der Überwindung der allgemein verbreiteten teilhaften, fragmentierten und zersplitterten Ansätze gegenüber der Wirklichkeit. Diese Ansätze gilt es durch etwas Umfassenderes zu ersetzen oder zu ergänzen.

Frage: Wie bist du auf diesen Weg gelangt? Schon in der Kindheit? Hattest du bestimmte Erfahrungen? Was hat dich zu diesem Leben geführt?

KW: Ich war als Student an der medizinischen Fakultät der Duke Universität. Meine Ausbildung bis zu diesem Punkt bestand überwiegend in Wissenschaft als einem objektiven Studium [äußerlicher] Wirklichkeit, mit Fakten, Daten und objektiver Wahrheit. Das medizinische Ausbildungsprogramm fiel auch in diese Kategorie. Dort beschäftigte man sich zwar mit Menschen, aber Menschen als Objekten, als Organismen, denen man sich auf eine objektive, monologische und flachländische Weise annähern kann. Grundlegende Fragen, die junge Menschen typischerweise haben, wurden dabei nicht behandelt, wie die Standardfrage „Was ist der Sinn des Lebens?“, „Warum bin ich hier?“, „Was ist wertvoll, was ist ein gutes Leben?“, „Was ist das Wahre, der Schöne, das Gute?“ Keine dieser Fragen wurde in den Universitätskursen, die ich besuchte, behandelt. Zu dieser Zeit, in den späten sechziger und frühen siebziger Jahren war ich ein typischer Boomer, und die östlichen Traditionen begannen in die USA einzuströmen. Als ich begann mich damit zu beschäftigen, einschließlich Daoismus, Vedanta und Zen Buddhismus hatte das einen tiefgreifenden Einfluss auf mein Leben und wie ich die Dinge betrachtete. Es wurde mir dabei klar, dass der wissenschaftliche Ansatz nicht falsch war, dass er jedoch nur einen Teil abdeckte und nur einen Teil des menschlichen Potentials behandelte. Mich interessierten jedoch auch die anderen Teile, das Innerliche, das Subjektive, Bewusstheit, Spiritualität. Doch die Wahrheit der Wissenschaft wurde dadurch nicht aufgehoben, für mich war das kein Entweder/Oder, also entweder äußere Wissenschaft oder innerliches Bewusstsein, es war Beides. Es ging um die Frage, wie passen sowohl Spiritualität als auch Materialismus  zusammen? Ich erstellte einen Rahmen, der all diese unterschiedlichen Ansätze enthielt und ihnen einen Platz gab.

Als ich 23 Jahre alt war, wechselte ich von der medizinischen Fakultät zur Biochemie. Ich wollte Forschung machen und kreativ sein können, etwas Neues entdecken, wechselte daher zur Biochemie und wollte dort meinen Abschluss machen. Ich hatte schon alle Kurse für meinen Doktortitel zusammen, doch noch nicht die Forschungsarbeit. Ich beschäftigte mich mit den Hauptformen von Psychotherapie und Spiritualität, den Hauptformen menschlicher Veränderungen. Wie kann man Menschen, die unglücklich sind oder Furcht oder Angst oder andere innerliche Probleme haben, glücklich machen, ganzheitlicher machen, heiler machen, gesund werden lassen, zur Erleuchtung und Befreiung führen? Weltweit gibt es etwa sechs oder sieben Haupt-Schulen oder Richtungen von Psychotherapie und spiritueller Praxis, vom Zen Buddhismus zur Gestaltarbeit, zur Jung’schen Therapie, zur existentiellen Therapie, und mit 23 Jahren gelang es mir einen Rahmen zu definieren, in dem all diese Ansätze einen Platz hatten. Ich schrieb mein erstes Buch Das Spektrum des Bewusstseins, und wie der Titel schon nahe legt, geht es darum, dass Menschen nicht nur aus einer einzigen Bewusstseinsebene bestehen, für die es die genannten sechs oder sieben Ansätze gibt, und die darum kämpfen jeweils Recht zu haben. Doch das ist nicht möglich. Es handelt sich also nicht um sechs oder sieben Ansätze gegenüber derselben Bewusstseinsebene, sondern um sechs oder sieben Bewusstseinsebenen, mit denen sich die Ansätze jeweils richtigerweise beschäftigen. Der Begriff „Spektrum“ bezieht sich also auf dieses Bewusstseinsspektrum und die Bewusstseinsstrukturen, über die Menschen verfügen, und die unterschiedlichen psychotherapeutischen und spirituellen Ansätze haben sich den unterschiedlichen Ebenen angepasst. ...

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