(Aus einem Interview, das Steve Paulson mit Ken Wilber geführt hat, veröffentlicht auf www.salon.com

Titel: You are the river: An interview with Ken Wilber The integral philosopher explains the difference between religion, New Age fads and the ultimate reality that traditional science can't touch.) 

Paulsen stellt Wilber mit den folgenden Worten vor:

Ken Wilber, dessen Namen sie wahrscheinlich noch nie gehört haben, ist der vielleicht bedeutendste Philosoph unserer Zeit. Er hat Dutzende Bücher geschrieben, findet jedoch in den Mainstream-Medien kaum Erwähnung. Dennoch wird Wilber in bestimmten Kreisen leidenschaftlich gelesen und diskutiert, und ist dort fast schon ein Kult. Er hat auch prominente Fans wie Bill Clinton und Al Gore, die seine Bücher empfehlen. Deepak Chopra bezeichnet ihn als einen der „bedeutendsten Bewusstseinspioniere“. Die Wachowski Brüder haben ihn gebeten, zusammen mit Cornel West einen Kommentar für die DVD Ausgabe der Matrix Filme zu sprechen. Als ein bemerkenswerter Autodidakt erstrecken sich seine Werke über alle Wissensbereiche, von Quantenphysik über Entwicklungspsychologie bis zur Religionsgeschichte. Er hat sich in die Welt der esoterischen Traditionen vertieft, wie dem Mahayana Buddhismus, dem Vedischen Hinduismus, dem Sufismus und der christlichen Mystik. Wilber praktiziert auch, was er lehrt, und meditiert intensiv. Seine „integrale Philosophie“, zusammen mit dem Integralen Institut, das er gegründet hat, geben das Versprechen, dass wir mystische Erfahrungen verstehen können, ohne uns dabei im New Age zu verlieren. Auch wenn er oft als ein New Age Denker beschrieben wird, lacht er über die Vorstellung, dass unser Geist [mind] die physikalische Wirklichkeit formt und er kritisiert New Age Bücher und Filme wie Das Tao der Physik und What the Bleep Do We Know. Gleichzeitig betont er, dass „trans-rationale“ Bewusstseinszustände real sind, und Materialisten, die dies bezweifeln, bezeichnet er als „Flachländer“. 

Wilbers Hierarchie spiritueller Entwicklung und nicht-so-subtile Hinweise darauf, dass er selbst eine fortgeschrittene Erleuchtungsstufe erreicht hat, hat Gegenreaktionen hervorgerufen. Einige Kritiker halten ihn für einen arroganten Besserwisser, der schlauer ist, als ihm gut tut. Sein komprimierter Schreibstil, angereichert mit Abbildungen und Diagrammen, erscheint manchen blutleer und überrational.

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Michael Habecker

In einem 1990 veröffentlichten Beitrag[1] schreibt Wilber zum Thema Reinkarnation eine längere Abhandlung. Bereits in seinem Buch Das Atman Projekt hatte er zehn Jahre vorher unter der Kapitelüberschrift „Involution“ bezugnehmend auf das Totenbuch der Tibeter den Bardo-Prozesses durch die Ebenen[2] Tschikhai (was dem Kausalen entspricht), Tschönyi (was dem Feinstofflichen entspricht), und Sidpa (was dem Mentalen entspricht) beschrieben. Diesen Abstiegsweg nach dem physischen Tod – vom Kausalen über das Feinstoffliche und Mentale bis hin zur physischen Wiedergeburt – beschreibt das Tibetische Totenbuch. 

Der Beitrag Tod, Wiedergeburt und Meditation soll nachfolgend vorgestellt werden[3]. 

Dabei ist es wichtig festzustellen, dass Wilber, wenn er von „Ebenen“ wie „subtil“ und „kausal“ spricht, sich auf – wie er es heute nennt – Zustandsbereiche bezieht, und nicht auf Entwicklungsebenen. Diese Differenzierung (zwischen Zustandsstufen der Entwicklung, die beim Sterbe- und Wiedergeburtsvorgang durchlaufen werden, und Strukturstufen und -Linien, zu denen sich im Laufe eines Lebens ein Mensch entwickelt) macht Wilber explizit erst seit der Phase V seines Werkes.  

Wilber beginnt mit der Feststellung: 

Irgendeine Art von Reinkarnationslehre findet man in praktisch jeder der mystischen religiösen Traditionen der Welt. Sogar das Christentum akzeptierte sie bis etwa zum 4. Jahrhundert. Danach wurde Reinkarnation vorwiegend aus politischen Gründen mit dem Kirchenbann belegt. Viele christliche Mystiker heute hingegen akzeptieren die Idee. 

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Michael Habecker

Nach den eher phänomenologischen Beschreibungen im einem Beitrag mit dem Titel Tod, Wiedergeburt und Meditation von Ken Wilber geht es im folgenden Beitrag um einen Weg, ein theoretisches Modell zu skizzieren, welches Möglichkeiten zur Erklärung von Reinkarnation bietet. Dies tut Ken Wilber im 2004 erschienenen „Auszug G“ aus dem zweiten Band seiner Kosmos Trilogie[1]. Wilber geht es dabei um eine Theorie der „subtilen Energien“, welche eine Voraussetzung für die Existenz von etwas wie einer Seele wäre, die dann auch „wandern“ könnte. Dabei geht er von der unstreitigen Tatsache der Existenz grobstofflicher Materie und der dazu gehörigen (grobstofflichen) Energie aus (Gravitation, Elektromagnetismus). Diese Materie jedoch bleibt nicht, wie sie ist, sondern verfeinert oder komplexifiziert sich im Verlauf der Entwicklung und Evolution (was Wilber für den individuellen Menschen im Modell der vier Quadranten im oberen rechten Quadranten abbildet). Materie ist jedoch immer auch Energie, und daher folgt dieser Verfeinerung der Materie im Laufe der Entwicklung, so die Hypothese, auch eine Verfeinerung der zu dieser Materie gehörigen Energie. (Zu den Einzelheiten siehe Exzerpt G).

Wilber formuliert diesen Gedankengang in 3 Hypothesen:

Hypothese Nr. 1: Fortschreitende Evolution bringt zunehmende Komplexität grobstofflicher Formen.

Hypothese Nr. 2: Eine zunehmende Komplexität der Form (im oberen rechten Quadranten) geht einher mit einer zunehmenden innerlichen Bewusstheit (im oberen linken Quadranten).

Hypothese Nr. 3. Weiterhin – und das ist die verbindende Hypothese – geht eine zunehmende Komplexität der grobstofflichen Form einher mit einer zunehmenden Verfeinerung von Energien.

Darauf aufbauend entwickelt Wilber einige Gedanken zur Reinkarnation. 

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["Four Paths, Four Destinations", eine redaktionelle Einleitung zu einem Audio, in dem Ken Wilber über die Einheit der Weltreligionen spricht]

Von einer grünen Entwicklungsstufe aus betrachtet ist die Vorstellung einer einheitlichen Transzendenz der Weltreligionen absolut überzeugend. Es ist ein „happy end“ – ein glückliches Ende einer über lange Strecken auch tragischen Geschichte. Bedenkt man all die Gewalt, welche im Namen Gottes verübt wurde, ist es eine tröstliche Vorstellung, wenn man annimmt, dass die heiligen Schriften letztendlich das gleiche aussagen.

Doch das ist nicht der Fall. Nimmt man die Schriften wortwörtlich (was auf der Bernstein Entwicklungsstufe oft geschieht), dann gibt es widersprüchliche Aussagen ohne Ende – und oft widersprechen die Schriften sich auch in sich selbst! Kriege wurden zwischen den christlichen Konfessionen ausgetragen, bezogen auf eine Welt und ein (Nicäisches) Glaubensbekenntnis. Aus einer differenzierteren Position heraus unterscheiden wir die äußerlichen, exoterischen von den innerlichen, esoterischen Aspekten, doch auch bei den esoterischen Aspekten ist Übereinstimmung eher selten.

In diesem Audiogespräch betont Wilber, dass es so etwas wie eine transzendente Einheit der Weltreligionen nicht gibt. Es gibt keinen Fixpunkt, wo sich alle treffen. Man könnte eher von vier unterschiedlichen Fixpunkten sprechen. Die religiösen Praktiken der Weltreligionen gestalten sich entsprechend der großen Reise, die jeder von uns innerhalb jeder 24 Stunden unternimmt: von einem grobstofflichen Wachzustand zu einem subtilen Traumzustand zu einem kausalen traumlosen Tiefschlaf (mit der Hinzufügung eines vierten, nicht-dualen Zustandes, der alle Zustände vereinigt). Im Buch The Paradox of Instruction spricht Adi Da vom Pfad der Yogis (grobstofflich), vom Pfad der Heiligen (subtil), vom Pfad der Weisen (kausal), and vom Pfad der siddhas (nichtdual). Daniel P. Brown kommt im Buch Psychologie der Befreiung zu den genau gleichen Tiefenstrukturen, unter Betrachtung der vielen unterschiedlichen mystischen Traditionen. Daraus resultieren vier allgemeine mystische Wege und vier unterschiedliche mystische Bestimmungen. Der erste Weg und die erste Bestimmung führen zu einer Einheit mit allen grobstofflichen Phänomenen, der zweite zu einer Einheit mit allen subtilen Phänomenen, der dritte zu einer Einheit mit allen kausalen Phänomenen und der vierte zu einer Einheit von Leere und allem, was darin erscheint.

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